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Les consciences éveillées changent l'histoire

L'Église polonaise n'avait pas besoin d'être revigorée ou réinspirée en juin 1979 — elle était l'Église locale la plus forte derrière le rideau de fer, le dépositaire de l'identité nationale authentique de la Pologne et une épine constante dans le pied des autorités communistes.

La révolution de conscience de Jean-Paul II a commencé lorsqu'il a restitué au peuple polonais la vérité sur son histoire et sa culture, que le régime communiste polonais avait à la fois déformée et supprimée depuis 1945. Vivez dans cette vérité, avait suggéré le pape, et vous trouverez des outils de résistance que la force brute du communisme ne peut égaler.

Photo : Pixabay

De George Weigel sur First Things

Il y a quarante-cinq ans, le New York Times examinait d'un œil critique les trois premiers jours du retour du Pape Jean-Paul II dans sa patrie polonaise. Lisant les signes de l'époque à travers la sagesse conventionnelle du jour, la Dame Grise [1] a ensuite offert un jugement typiquement ex cathedra, dans un éditorial du 5 juin 1979 : « Si la visite de Jean-Paul II en Pologne doit revigorer et réinsuffler l'Église catholique romaine en Pologne, elle ne menace pas l'ordre politique de la nation ou de l'Europe de l'Est. »

Oups.

Tout d'abord, l'Église polonaise n'avait pas besoin d'être revigorée ou réinspirée en juin 1979 — elle était l'Église locale la plus forte derrière le rideau de fer, le dépositaire de l'identité nationale authentique de la Pologne et une épine constante dans le pied des autorités communistes. (On se souvient les célèbres paroles de Staline quand il déclara qu'essayer de rendre la Pologne communiste revenait à mettre une selle sur une vache. Il était loin de s'en douter alors.)

Quant à « l'ordre politique de la nation », le chef du parti communiste polonais, Edward Gierek, a assisté subrepticement à la messe de rentrée de Jean-Paul II, le 2 juin, depuis une chambre d'hôtel située au-dessus de ce qui était alors la « place de la Victoire » de Varsovie. Lorsqu'il a entendu le pape appeler l'Esprit Saint à « renouveler la face de la Terre — de cette terre [de Pologne] », alors que des centaines de milliers de Polonais scandaient « Nous voulons Dieu ! Nous voulons Dieu ! », il a certainement senti souffler le vent du changement, même si les anémomètres de New York n'ont pas enregistré ce qui équivalait à une tempête de force 10 sur l'échelle de Beaufort.

Quant à « l'ordre politique ... de l'Europe de l'Est », le principal historien américain de la guerre froide, John Lewis Gaddis, de Yale, écrira en 2005 que « lorsque Jean-Paul II a embrassé le sol de l'aéroport de Varsovie le 2 juin 1979, il a entamé le processus par lequel le communisme en Pologne — et finalement dans le reste de l'Europe — prendrait fin ». C'est précisément l'argument que j'avais avancé treize ans plus tôt dans mon livre The Final Revolution. J'y suggérais que, bien que de nombreux facteurs de causalité ont façonné ce que nous connaissons comme la révolution de 1989, le facteur indispensable qui a déterminé le moment où cette révolution s'est produite et la façon dont elle s'est produite, c'est Jean-Paul II.

Qu'a-t-il fait et comment l'a-t-il fait ?

Ce qu'il a fait, c'est déclencher une révolution de conscience qui a précédé et rendu possible la révolution politique non violente qui a fait tomber le mur de Berlin, émancipé les pays d'Europe centrale et orientale et, grâce à l'auto-libération des États baltes et de l'Ukraine, fait imploser l'Union soviétique. L'amorce d'une telle révolution de conscience — les décisions d'hommes et de femmes déterminés à « vivre dans la vérité », comme l'exprimait Václav Havel — était en place depuis quelques années en Europe centrale et orientale. Des militants encouragés par l'Acte final d'Helsinki de 1975 et ses dispositions relatives aux droits de l'homme dites « Basket Three » avaient créé des organisations telles que la Charte 77 de Tchécoslovaquie, le Comité pour la défense des droits des croyants de Lituanie et le KOR (Comité de défense des travailleurs) de Pologne, qui étaient liés aux « Helsinki Watch Groups » d'Amérique du Nord et d'Europe de l'Ouest. Jean-Paul II a fourni la flamme qui alluma la mèche et contribua à maintenir le feu allumé par son soutien vocal à ceux qui prenaient « le risque de la liberté » (comme il l'a décrit aux Nations Unies en 1995).

Et comment cela s'est-il produit ?

La révolution de conscience de Jean-Paul II a commencé lorsqu'il a restitué au peuple polonais la vérité sur son histoire et sa culture, que le régime communiste polonais avait à la fois déformée et supprimée depuis 1945. Vivez dans cette vérité, avait suggéré le pape du 2 au 10 juin 1979, et vous trouverez des outils de résistance que la force brute du communisme ne peut égaler. Jean-Paul n'a pas conçu ces outils ; c'est le peuple polonais qui s'en est chargé lorsque, quatorze mois plus tard, il a formé le syndicat Solidarność, qui s'est ensuite transformé en un vaste mouvement social. Mais le cœur et l'âme du mouvement — tout comme son nom — ont été façonnés par la pensée et le témoignage de Jean-Paul II.

L'ami du pape, le prêtre philosophe Józef Tischner, a un jour décrit le mouvement Solidarność comme une grande forêt plantée par des consciences éveillées. La brillante image du père Tischner mérite réflexion aujourd'hui. En effet, l'Occident a besoin d'être « reboisé » : de nouvelles graines de conscience doivent être semées, reflétant les vérités fondamentales sur la dignité humaine auxquelles Jean-Paul II a fait appel au cours de ces neuf jours de juin 1979. C'est lors de cette période de neuf jours que l'histoire moderne a basculé — pour une fois, dans une direction plus humaine et plus noble.

Pour reprendre les termes du professeur Gaddis, Jean-Paul II faisait partie de ces « visionnaires » qui, en tant que « saboteurs du statu quo », ont pu « élargir l'éventail des possibilités historiques ». Y a-t-il de tels visionnaires parmi nous aujourd'hui ?

La chronique de George Weigel « The Catholic Difference » est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.

[1] The Gray Lady, surnom donné au New York Times (note de Pierre et les Loups)

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Témoignage du Père Jerzy Popieluszko, résistant au totalitarisme

Lire aussi : Le jour où le père Popieluszko est devenu le symbole de la victoire du bien sur le mal

Un film polonais a été diffusé afin de faire découvrir la vie de Jerzy Popieluszko, prêtre et martyr polonais. Assassiné en 1984, il n’a eu de cesse de lutter contre le totalitarisme.

Des années après que sa voix se soit éteinte, son témoignage demeure d’une incroyable puissance. Assassiné en 1984 à 37 ans, le prêtre polonais Jerzy Popieluszko, qui a été l’aumônier du syndicat Solidarność de Lech Walesa, est l’un des bienheureux les plus aimés de Pologne. Chaque mois, ses messes pour la patrie étaient diffusées à la radio libre, alors que le mouvement Solidarność prenait de l’ampleur. Espérance, ardeur, encouragement au pacifisme et foi étaient ainsi insufflés au peuple polonais, et jusqu’au Vatican, où le pontife polonais résidait alors. Il voulut résister aux menaces de ses contradicteurs, des policiers aux politiciens anticléricaux, ne pas fuir et rester là où son sacerdoce l’avait appelé très jeune dans une paroisse de Varsovie. Il en est mort, torturé et abattu lâchement. Mais son témoignage représente toujours le symbole de la liberté face au totalitarisme ; de l’amour face à la violence.

(...)

Le témoignage du résistant au totalitarisme Jerzy Popieluszko, assassiné le 19 octobre 1984, demeure un phare pour tout chrétien ou homme libre. C’est le héros du film, mais aussi un modèle pour nombre de Polonais, puisque saint Jean Paul II lui-même écoutait ses homélies charismatiques. Et il le soutenait dans sa mission.

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